เราต้องการรูปแบบใหม่สำหรับวิธีการโศกเศร้า

(SeaPRwire) –   ความเศร้าโศกไม่ได้เป็นเพียงความเสียใจ—แต่เป็นการเปลี่ยนแปลง มันคือประสบการณ์ของการสูญเสียหรือการเปลี่ยนแปลงที่ส่งผลต่อร่างกายและจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง ซึ่งนำพาเราไปเผชิญหน้ากับส่วนต่างๆ ของตัวเราที่เราไม่รู้ว่ากำลังรอการพบเจอ สำหรับฉัน ความเศร้าโศกไม่ได้เป็นเพียงปฏิกิริยาทางอารมณ์ มันคือแผ่นดินไหวภายในที่สั่นคลอนรากฐานของตัวตนของเรา เปิดพื้นที่สำหรับสิ่งใหม่ๆ ความเศร้าโศกคือเวลาที่ยืดเยื้อออกไป นำพาเราผ่านกระบวนการปล่อยวาง—ตัวตนที่เราเคยเป็น สิ่งที่เราหวังว่าจะเป็น ภาพลวงตาที่เราเคยยึดมั่น มันเจ็บปวด ใช่ แต่มันก็ทรงพลังด้วย และถ้าเราอนุญาต ความเศร้าโศกก็สามารถเป็นเส้นทางที่นำเรากลับคืนสู่ความสมบูรณ์ได้

ในปัจจุบัน ความเศร้าโศกมีอยู่เสมอ แต่แทบจะไม่ได้รับการยอมรับเลย ความเร็วของชีวิตสมัยใหม่ ความต้องการผลผลิต และแรงกดดันด้านประสิทธิภาพ ได้ผลักดันมันออกไป เหมือนกับการไว้ทุกข์กลายเป็นความไม่สะดวก ในสังคมที่หมกมุ่นอยู่กับการก้าวไปข้างหน้า เราได้สูญเสียความสามารถ—และการอนุญาต—ที่จะนั่งอยู่กับความเศร้าโศกไปโดยรวม

ตลอดประวัติศาสตร์ ความเศร้าโศกได้รับการยกย่องว่าเป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ในประเพณีโบราณ มันถูกมองว่าไม่ใช่สิ่งที่จะแก้ไข แต่เป็นสิ่งที่ต้องรู้สึก ในพิธีกรรมของฮินดูและเวท ชุมชนทั้งหมดมีส่วนร่วมในการสวดมนต์และมนต์ตราเป็นเวลาหลายวัน บางครั้งเป็นสัปดาห์ ในหมู่ชนเผ่าพื้นเมืองหลายแห่งในทวีปอเมริกา ความเศร้าโศกเป็นพิธีกรรมของชุมชน—มีการร้องไห้ ร้องเพลง เล่าเรื่องราว และสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลง เช่น การตัดผม สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่แค่การกระทำที่เป็นสัญลักษณ์ แต่เป็นประตูพลังงาน—วิธีการช่วยให้จิตวิญญาณเคลื่อนผ่านพื้นที่ก้ำกึ่งระหว่างการสูญเสียและการเกิดใหม่

แม้แต่ในศาสนาอับราฮัม การไว้ทุกข์ก็มีไทม์ไลน์และโครงสร้าง พิธีกรรมการไว้ทุกข์ของชาวยิว เช่น shiva เสนอทั้งผู้ไว้ทุกข์และชุมชนด้วยจังหวะของการอยู่ร่วมกันและการหยุดพัก ศาสนาอิสลามเน้นการสวดมนต์และการรำลึกถึงตลอดหลายวัน ประเพณีเหล่านี้สอนเราว่าความเศร้าโศกไม่ได้มีไว้สำหรับส่วนตัวหรือเร่งรีบ—แต่มีไว้เพื่อให้เกียรติ

แต่เมื่อวัฒนธรรมสูญเสียพิธีกรรมเหล่านี้ไป เมื่อความเศร้าโศกมองไม่เห็น ผลที่ตามมาก็คือความหายนะ ตัวอย่างเช่น ญี่ปุ่น ที่การกัดกร่อนของพิธีกรรมความตายของชินโตและพุทธศาสนาเกิดขึ้นพร้อมกับการแพร่ระบาดของการทำงานหนักเกินไปและการฆ่าตัวตาย ร่างกายรู้ว่าเมื่อความเศร้าโศกไม่ได้รับการแสดงออก จิตวิญญาณจดจำสิ่งที่จิตใจพยายามจะลืม

บาดแผลทางใจร่วมกันจากการระบาดใหญ่ของ COVID-19 ในปี 2020 สอนเราถึงสิ่งนี้ หลังปี 2020 เรากำลังเศร้าโศกมากกว่าแค่ผู้คน—เรากำลังเศร้าโศกถึงชีวิตที่เราคิดว่าเราจะมี การระบาดใหญ่ขุดคุ้ยความเจ็บปวดร่วมกันที่ถูกฝังไว้ใต้เส้นตาย สิ่งรบกวน และเสียงรบกวนทางดิจิทัล นอกจากนี้ ยังมีค่าใช้จ่ายรายวันที่เกิดจากความเหนื่อยหน่าย บาดแผลทางเชื้อชาติ ความไม่มั่นคงทางเศรษฐกิจ และความแตกแยกทางสังคม และเราก็เหลือความทุกข์ทรมานที่ลึกซึ้งและไม่ได้พูดถึง ซึ่งปะทุอยู่ใต้ผิวน้ำ เรากำลังพยายามตามให้ทันในโลกที่ไม่ยอมช้าลง แม้ว่าหัวใจของเรากำลังแตกสลาย

คนรุ่นมิลเลนเนียลและเจน Z รู้สึกถึงสิ่งนี้อย่างรุนแรงที่สุด ยุคของการลาออกอย่างเงียบๆ ไม่ได้เกี่ยวกับความขี้เกียจ—แต่เกี่ยวกับความเหนื่อยล้าทางจิตวิญญาณ เป็นเรื่องของผู้คนที่เลือกความสงบสุขของตนเองมากกว่าการแสดงในระบบที่ไม่เห็นความเป็นมนุษย์ของพวกเขา ที่ทำงานซึ่งเคยเป็นสถานที่สำหรับอัตลักษณ์และชุมชน ได้กลายเป็นสถานที่แห่งการตัดขาดอีกแห่งหนึ่ง ในการตัดขาดนี้ ความเศร้าโศกของเราเน่าเปื่อย และความเศร้าโศกที่หยุดนิ่งสามารถแสดงออกมาเป็นความเจ็บป่วยได้

เมื่อเราระงับความเศร้าโศก เราจะเก็บมันไว้—ลึกเข้าไปในระบบประสาท ในเซลล์ของเรา ในความทรงจำของร่างกาย การศึกษาแสดงให้เห็นว่าความเศร้าโศกเรื้อรังที่ไม่ได้รับการแก้ไขจะทำให้ระบบภูมิคุ้มกันอ่อนแอ รบกวนการนอนหลับและการย่อยอาหาร และนำไปสู่ภาวะสุขภาพจิตในระยะยาว ในกรณีที่รุนแรง ความเศร้าโศกสามารถทำลายหัวใจได้ทางร่างกาย—takotsubo cardiomyopathy หรือ “อาการอกหัก” เป็นเรื่องจริง ต้นทุนของการเพิกเฉยต่อความเศร้าโศกสูงเกินไป

แต่มีอีกทางหนึ่ง เราต้องการแบบจำลองใหม่สำหรับวิธีการเศร้าโศก—แบบจำลองที่ไม่หยั่งรากลึกในความโดดเดี่ยวหรือความอัปยศ แต่ในชุมชน พิธีกรรม และความเคารพ เรายังสามารถเลือกที่จะพบตัวเองในความเศร้าโศกได้ เราสามารถกำหนดเวลาเพื่อนั่งอยู่กับความเศร้า เราสามารถจุดเทียน เปิดเพลงที่สื่อถึงจิตวิญญาณของเรา ร้องไห้ กรีดร้อง จดบันทึก ขยับร่างกายของเรา และปล่อยมันออกมา เราสามารถสร้างภาชนะศักดิ์สิทธิ์เพื่อเศร้าโศกโดยเจตนา—ไม่ใช่ในฐานะสิ่งที่จะต้องทำเครื่องหมายในรายการ แต่เป็นการกระทำด้วยความศรัทธา และในขณะที่ความเศร้าโศกเป็นเรื่องส่วนตัวอย่างลึกซึ้ง มันก็ไม่จำเป็นต้องโดดเดี่ยว บางครั้งวิธีที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดในการรวมชุมชนคือการปล่อยให้ตัวเองถูกมองเห็นในความเศร้าของเรา—โดยการตั้งชื่ออย่างอ่อนโยนว่ามีสิ่งที่ยากเกิดขึ้น เมื่อเราแบ่งปันแม้แต่เศษเสี้ยวของความจริงของเรา เราจะเปิดเส้นทางใหม่ในสมองและหัวใจที่ทำให้การเชื่อมต่อเป็นไปได้ เราเริ่มสร้างความสนิทสนมแบบใหม่—แบบที่บอกว่า “ฉันก็เคยผ่านอะไรมาเหมือนกัน” ไม่ว่าจะเป็นในมิตรภาพที่ไว้ใจได้ วงสนับสนุน หรือพื้นที่ที่ออกแบบมาโดยเฉพาะสำหรับผู้ที่กำลังเผชิญกับการสูญเสีย ชุมชนนำเสนอภาพสะท้อนและยาให้แก่เรา เมื่อเราทำเช่นนี้ เราจะเปลี่ยนจากการเป็นเหยื่อของการสูญเสียไปเป็นการเป็นผู้ดูแลการรักษาของเรา

การยอมรับและปลดปล่อยความเศร้าโศกของเราสามารถช่วยให้เรากลับคืนสู่ธรรมชาติได้ เราสามารถปล่อยให้ลมสัมผัสผิวของเรา ให้โลกเป็นฐานที่มั่นคงสำหรับก้าวของเรา และให้ดวงอาทิตย์เตือนเราว่าชีวิตยังคงดำเนินต่อไป เราสามารถบูรณาการใหม่ โดยรู้ว่าเราได้เคลื่อนย้ายพลังงานและให้เกียรติความจริงของเรา

นี่คือวิธีที่เราเริ่มต้นใหม่อีกครั้ง นี่คือวิธีที่เราเปลี่ยนความเจ็บปวดและความสับสนให้เป็นพลัง

ตอนนี้ มากกว่าที่เคย เราจำเป็นต้องทวงคืนความเศร้าโศกในฐานะการปฏิบัติที่ศักดิ์สิทธิ์ เราต้องจดจำสิ่งที่บรรพบุรุษของเรารู้: ว่าความเศร้าโศกไม่ได้แยกจากชีวิต แต่ถักทอเป็นผืนผ้า เรากำลังถูกเรียกกลับคืนสู่ความเป็นมนุษย์ของเรา—สู่หัวใจของเรา สู่ความอ่อนโยนของเรา สู่ความสามารถในการเห็นอกเห็นใจของเรา

การให้เกียรติความเศร้าโศกคือการให้เกียรติความซับซ้อนของความหมายของการมีชีวิต การปลูกฝังความเคารพต่อประสบการณ์ของมนุษย์ของเราและการยอมจำนนต่อการแกว่งไปมาระหว่างอารมณ์ทั้งหมดที่คนๆ หนึ่งสามารถสัมผัสได้ขณะอยู่บนโลก แม้แต่ความสุข ไม่ใช่แค่เป็นรายบุคคล แต่โดยรวม

ความเศร้าโศกไม่ใช่จุดจบของเรื่องราว มันคือธรณีประตู อีกด้านหนึ่งของธรณีประตูนั้นคืออิสรภาพ

Excerpted from by Devi Brown. Copyright © 2025 by Devi Brown. Reprinted with permission of Balance Publishing, an imprint of Hachette Book Group. All rights reserved.